Colloque internationale - Concevoir les émotions : Perspectives scientifiques et philosophiques (affiche). Lundi 9 mars 2009.
Programme: cliquer sur "more".
Research in Emotion: Past and Future Transdisciplinary perspectives on explaining emotions (poster). Monday March, 9th, 2009.
Where? At The University of Chicago Center in Paris (6, rue Thomas Mann, 75013 Paris).
Program: click on "more".
9h30 Welcome address by Jacques Dubucs, Director of IHPST and Françoise Meltzer, Director of the University of Chicago Center in Paris
Introduction by Claudia Wassmann
9h40 Ahmad Hariri (University of Pittsburgh) : “The Neurobiology of Individual Differences in Complex Emotional Traits”
10h40 Coffee Break
11h00 Jean Decety (University of Chicago) : “The benefits and the costs of empathy: the price of being human”
12h00 Joelle Proust (ENS, CNRS, Paris) : “The role of emotion in reasoning and self-evaluation”
13h00 Lunch
14h30 Klaus Scherer (University of Geneva) : “The sequential unfolding of appraisal driven synchronization of mental and somatic emotion components: Theory and evidence”
15h30 Alain Berthoz (Collège de France) : “L'expression corporelle des émotions : l'intégration de l'émotion et du comportement moteur”
16h30 Coffee break
16h45 Claudia Wassmann (IHPST) : “Reflections on the “body loop” since James and Lange”
17h30 Christiane Frey (University of Chicago) : “From Passions to Moods: Towards a Cultural History of Emotions”
18h15 Closing Discussion
18h30 Reception
Inquiries : Philosophy, Arts, Fitness, Ryabko & Vasiliev Systema (mostly translations), Martial Arts and other matters.
Thursday, 26 February 2009
Friday, 20 February 2009
The Power of Philosophy: A. J. Ayer versus M. Tyson
I am quite pessimistic about the power and the effect of philosophy. But this story seems to prove me wrong:
"At yet another party he (A. J. Ayer) had befriended Sanchez [Fernando Sanchez, a fashionable designer famous for women's underclothes]. Ayer was now standing near the entrance to the great white living-room of Sanchez’s West 57th Street apartment, chatting to a group of young models and designers, when a woman rushed in saying that a friend was being assaulted in a bedroom. Ayer went to investigate and found Mike Tyson forcing himself on a young south London model called Naomi Campbell, then just beginning her career. Ayer warned Tyson to desist. Tyson: “Do you know who the fuck I am? I’m the heavyweight champion of the world.” Ayer stood his ground. “And I am the former Wykeham Professor of Logic. We are both pre-eminent in our field; I suggest that we talk about this like rational men.” Ayer and Tyson began to talk. Naomi Campbell slipped out."
In Ben Rogers, A. J. Ayer: A Life,Grove Press, 2002, p. 344.
You can see the page at Google books.
Here is a link to a fight with Myke Tyson against Michael Spinks (Heavyweight World Champion from 21 September 1985–19 February 1987): Tyson versus Spinks.
"At yet another party he (A. J. Ayer) had befriended Sanchez [Fernando Sanchez, a fashionable designer famous for women's underclothes]. Ayer was now standing near the entrance to the great white living-room of Sanchez’s West 57th Street apartment, chatting to a group of young models and designers, when a woman rushed in saying that a friend was being assaulted in a bedroom. Ayer went to investigate and found Mike Tyson forcing himself on a young south London model called Naomi Campbell, then just beginning her career. Ayer warned Tyson to desist. Tyson: “Do you know who the fuck I am? I’m the heavyweight champion of the world.” Ayer stood his ground. “And I am the former Wykeham Professor of Logic. We are both pre-eminent in our field; I suggest that we talk about this like rational men.” Ayer and Tyson began to talk. Naomi Campbell slipped out."
In Ben Rogers, A. J. Ayer: A Life,Grove Press, 2002, p. 344.
You can see the page at Google books.
Here is a link to a fight with Myke Tyson against Michael Spinks (Heavyweight World Champion from 21 September 1985–19 February 1987): Tyson versus Spinks.
Thursday, 19 February 2009
Be a genius or die: Weininger, Wittgenstein and Musil
In my rare moments of idleness, I read a biography of L. Wittgenstein, written by Ray Monk. The filum Ariadnes of the book (in the early chapters) is the fact that the book of Weininger, Sex and Character had a great impact on Wittgenstein. While reading these pages devoted to Wittgenstein, I could not help but think of the novel written by Musil, The Man Without Qualities. I will make some remarks, perhaps a little risky, about those three.
This is the english version of: Be a genius or die: Weininger, Wittgenstein et Musil.
1) Weininger and the Genius:
Otto Weininger committed suicide at the age of 23, the 4/10/1903, a few months after publishing his book Sex and Character, in the house of the person he saw as the genius of geniuses: Beethoven.
Weininger is a typical figure of the fin de siècle Vienna. One of the major themes of his book is the decadence of the modern times. He shared this obsession with Karl Kraus, Strindberg, Spengler (and with members of the Wittgenstein family who committed suicide). He defined the modern era in this way:
« … a time when art is content with daubs and seeks its inspiration in the sports of animals ; the time of a superficial anarchy, with no feeling for Justice and the State ; a time of communistic ethics, of the most foolish of historical views, the materialistic interpretation of history ; a time of capitalism and of marxism ; a time when history, life and science are no more thant political economy and technical instruction ; a time when genius is supposed to be a form of madness ; a time with no great artists and no great philosophers ; a time without originality and yet with the most foolish craving for originality. » (in Monk, p. 20).
In Sex and Character, he analyzes the social and cultural trends in terms of gender polarity: the masculine and the feminine. The book is divided into two parts. In the first one, he tries to demonstrate that humans are "biologically constituted" by this bipolarity. Only the proportions differ. In the second part, he studies the masculine and the feminine as psychological types and considers them as "species" (I mean platonic or essential species). The essence of femininity is its absorption into sexuality, feelings and unconsciousness. The essence of masculinity is its ability to be conscious, articulated, rational... A woman is outside the moral rule because it does not have the capacity to form judgments and has no will; also a woman cannot achieve something in a scientific field because she lacks the intelligence. This leads the author to make a number of conclusions incredibly misogynists. But that is not what interests us here. A man has a choice between the masculine and feminine: consciousness and unconsciousness, will and instinct, love and sexuality. It is the duty of man to choose and the ability with which he is able to embrace the highest level the masculine determines his quality. The close to the type, the closer to geniality.
« The genius has the best developed memory, the greatest ability to form clear judgements, and, therefore, the most refined sense of distinctions between true and false, right and wrong. Logic and ethics are fundamentally the same ; they are no more than duty to oneself. » (in Monk, p. 24.)
This is why a man ought to love the masculine and be honest with himself. By the word "to love", we do not intend to mean: "to want somebody". A man, according to Weininger, ought to reject intercourses with women. He concludes:
« non one who is honest with himself feels bound to provide for the continuity of the human race » (in Monk, p. 25.)
Weininger proposes the following alternative: if a man can live only according to the feminine, then he has no right to live. The only life that is worth living is that of a genius. Die or be a genius.
2) The influence of Weininger on Wittgenstein :
I am not going to expose all the consequences of the thesis of Weininger's book upon L. Wittgenstein. The best thing I can do is to encourage you to read the biography of L. W. written by Ray Monk.
Some remarks
*The obsession of rational clarity of the young L. W. at Cambridge:
« He has not a sufficiently wide curiosity or a sufficient wish for a broad survey of the world. It won’t spoil his work on Logic, but it will make him always a very narrow specialist, and rather too much the champion of a party –that is, when judged by the highest standards. » Letter from B. Russell to Ottoline, 1912 (in Monk, p. 73).
*The obsession of geniality :
« Whenever I try to think about Logic, my thoughts are so vague that nothing ever can crystallise out. What I feel is the curse of all those who have only half a talent ; it is like a man who leads you along a dark corridor with a light and just when you are in the middle of it, the light goes out and you are left alone. » Letter from Wittgenstein to Russell, 25/03/1912.
A commentary made by B. Russell to Ottoline about this passage: « Poor wretch ! I know his feeling so well. It is an awful curse to have the creative impulse unless you have a talent that can always be relied on, like Shakespeare’s or Mozart’s. » (pp. 75-76).
*The obsession of justification:
« And he (W.) himself, at the end of this term, told Russell that the happiest hours of his life had been spent in his rooms. But this happiness was caused not simply by his being allowed to follow his impulses, but also by the conviction that –as he had an unusual talent for philosophy- he had the right to do so. » (Monk, p 45.)
*Similarity between Logic and Ethic:
Tractatus, 6.13: "Logic is transcendantal."
Tractatus, 6.421: "Ethic is transcendantal."
3) Weininger, Wittgenstein and Musil:
It seems that the author of The Man Without Qualities introduces a character who was under the influence the thesis of Weininger, and who is then detaching himself slowly from them. The purpose of Ulrich, I remind you, is at the end of his year off to have identified his vocation, talent or, if he has not been able to or is without qualities, to put an end to his life.
Ulrich was obsessed with the genius:
"This man (Ulrich) who had returned to the country could not recall a single period of his life when he would not have been driven by the desire to become a great man: Ulrich appeared to be born with this desire. "(Part One, Chapter 9.)
"He hated unable men (...) those who do not go to the end, the timids, the comfortables, those who console their souls by ramblings about the soul and who nourish it with religious, philosophical or fictional feelings that look like hot cakes soaked in milk, with the pretext that intelligence gives stones instead of bread. " (Ibid.)
Then came the great crisis: One day, he discovered that a racehorse has been described as a "genius" (Part One, Chapter 13: A racehorse Ulrich confirms Ulrich that he is a man without qualities).
Ulrich has stopped to seek his vocation in engineering (like Wittgenstein) and focused on mathematics (like Wittgenstein). The crisis comes in the following manner: Ulrich reads a newspaper in which there is an account of a race horse: "The horse, in fact, has always been the sacred animal of the cavalry; a military man since his youth, Ulrich had hardly heard of something else than women and horses, he had escaped all that to become a great man, and the moment when, after various efforts, he might have been able to be close to his aspirations, the horse, who had preceded him, greeted him from there... "
The argument: "It (the ideal of geniality) is still beautiful..., as long as you did not have to learn that a horse-race has become a genius."
It is also difficult not to make connections between the theories of Weininger and some aspects of the work of Musil.
* Walter is the perfect portrait of the individual who, as Russell said, has the impulse of creativity, but lack the talent to apply it.
* Clarisse is the exact portrait of the affinity between geniality and madness.
* ...
Musil and Wittgenstein began perhaps at the same point (Weininger and his moral fundamentalism), but have not taken the same path. Wittgenstein followed the path traced by Weininger, Musil and showed the failure of this idea while suggesting other possibilities.
Ray Monk, Ludwig Wittgenstein: the Duty of a Genius, Vintage, London, 1991.
Robert Musil, The Man Without Qualities. (My translation.)
Otto Weininger, Sex and Character, Heinemann, 1906. (Translation: Ray Monk.)
Ludvig Wittgenstein, Tractatus Logico-Philosophicus, 1919. (My translation.)
Be a genius or die: Weininger, Wittgenstein and Musil by Mikolka est mis à disposition selon les termes de la licence Creative Commons Paternité-Pas d'Utilisation Commerciale-Pas de Modification 2.0 France.
This is the english version of: Be a genius or die: Weininger, Wittgenstein et Musil.
1) Weininger and the Genius:
Otto Weininger committed suicide at the age of 23, the 4/10/1903, a few months after publishing his book Sex and Character, in the house of the person he saw as the genius of geniuses: Beethoven.
Weininger is a typical figure of the fin de siècle Vienna. One of the major themes of his book is the decadence of the modern times. He shared this obsession with Karl Kraus, Strindberg, Spengler (and with members of the Wittgenstein family who committed suicide). He defined the modern era in this way:
« … a time when art is content with daubs and seeks its inspiration in the sports of animals ; the time of a superficial anarchy, with no feeling for Justice and the State ; a time of communistic ethics, of the most foolish of historical views, the materialistic interpretation of history ; a time of capitalism and of marxism ; a time when history, life and science are no more thant political economy and technical instruction ; a time when genius is supposed to be a form of madness ; a time with no great artists and no great philosophers ; a time without originality and yet with the most foolish craving for originality. » (in Monk, p. 20).
In Sex and Character, he analyzes the social and cultural trends in terms of gender polarity: the masculine and the feminine. The book is divided into two parts. In the first one, he tries to demonstrate that humans are "biologically constituted" by this bipolarity. Only the proportions differ. In the second part, he studies the masculine and the feminine as psychological types and considers them as "species" (I mean platonic or essential species). The essence of femininity is its absorption into sexuality, feelings and unconsciousness. The essence of masculinity is its ability to be conscious, articulated, rational... A woman is outside the moral rule because it does not have the capacity to form judgments and has no will; also a woman cannot achieve something in a scientific field because she lacks the intelligence. This leads the author to make a number of conclusions incredibly misogynists. But that is not what interests us here. A man has a choice between the masculine and feminine: consciousness and unconsciousness, will and instinct, love and sexuality. It is the duty of man to choose and the ability with which he is able to embrace the highest level the masculine determines his quality. The close to the type, the closer to geniality.
« The genius has the best developed memory, the greatest ability to form clear judgements, and, therefore, the most refined sense of distinctions between true and false, right and wrong. Logic and ethics are fundamentally the same ; they are no more than duty to oneself. » (in Monk, p. 24.)
This is why a man ought to love the masculine and be honest with himself. By the word "to love", we do not intend to mean: "to want somebody". A man, according to Weininger, ought to reject intercourses with women. He concludes:
« non one who is honest with himself feels bound to provide for the continuity of the human race » (in Monk, p. 25.)
Weininger proposes the following alternative: if a man can live only according to the feminine, then he has no right to live. The only life that is worth living is that of a genius. Die or be a genius.
2) The influence of Weininger on Wittgenstein :
I am not going to expose all the consequences of the thesis of Weininger's book upon L. Wittgenstein. The best thing I can do is to encourage you to read the biography of L. W. written by Ray Monk.
Some remarks
*The obsession of rational clarity of the young L. W. at Cambridge:
« He has not a sufficiently wide curiosity or a sufficient wish for a broad survey of the world. It won’t spoil his work on Logic, but it will make him always a very narrow specialist, and rather too much the champion of a party –that is, when judged by the highest standards. » Letter from B. Russell to Ottoline, 1912 (in Monk, p. 73).
*The obsession of geniality :
« Whenever I try to think about Logic, my thoughts are so vague that nothing ever can crystallise out. What I feel is the curse of all those who have only half a talent ; it is like a man who leads you along a dark corridor with a light and just when you are in the middle of it, the light goes out and you are left alone. » Letter from Wittgenstein to Russell, 25/03/1912.
A commentary made by B. Russell to Ottoline about this passage: « Poor wretch ! I know his feeling so well. It is an awful curse to have the creative impulse unless you have a talent that can always be relied on, like Shakespeare’s or Mozart’s. » (pp. 75-76).
*The obsession of justification:
« And he (W.) himself, at the end of this term, told Russell that the happiest hours of his life had been spent in his rooms. But this happiness was caused not simply by his being allowed to follow his impulses, but also by the conviction that –as he had an unusual talent for philosophy- he had the right to do so. » (Monk, p 45.)
*Similarity between Logic and Ethic:
Tractatus, 6.13: "Logic is transcendantal."
Tractatus, 6.421: "Ethic is transcendantal."
3) Weininger, Wittgenstein and Musil:
It seems that the author of The Man Without Qualities introduces a character who was under the influence the thesis of Weininger, and who is then detaching himself slowly from them. The purpose of Ulrich, I remind you, is at the end of his year off to have identified his vocation, talent or, if he has not been able to or is without qualities, to put an end to his life.
Ulrich was obsessed with the genius:
"This man (Ulrich) who had returned to the country could not recall a single period of his life when he would not have been driven by the desire to become a great man: Ulrich appeared to be born with this desire. "(Part One, Chapter 9.)
"He hated unable men (...) those who do not go to the end, the timids, the comfortables, those who console their souls by ramblings about the soul and who nourish it with religious, philosophical or fictional feelings that look like hot cakes soaked in milk, with the pretext that intelligence gives stones instead of bread. " (Ibid.)
Then came the great crisis: One day, he discovered that a racehorse has been described as a "genius" (Part One, Chapter 13: A racehorse Ulrich confirms Ulrich that he is a man without qualities).
Ulrich has stopped to seek his vocation in engineering (like Wittgenstein) and focused on mathematics (like Wittgenstein). The crisis comes in the following manner: Ulrich reads a newspaper in which there is an account of a race horse: "The horse, in fact, has always been the sacred animal of the cavalry; a military man since his youth, Ulrich had hardly heard of something else than women and horses, he had escaped all that to become a great man, and the moment when, after various efforts, he might have been able to be close to his aspirations, the horse, who had preceded him, greeted him from there... "
The argument: "It (the ideal of geniality) is still beautiful..., as long as you did not have to learn that a horse-race has become a genius."
It is also difficult not to make connections between the theories of Weininger and some aspects of the work of Musil.
* Walter is the perfect portrait of the individual who, as Russell said, has the impulse of creativity, but lack the talent to apply it.
* Clarisse is the exact portrait of the affinity between geniality and madness.
* ...
Musil and Wittgenstein began perhaps at the same point (Weininger and his moral fundamentalism), but have not taken the same path. Wittgenstein followed the path traced by Weininger, Musil and showed the failure of this idea while suggesting other possibilities.
Ray Monk, Ludwig Wittgenstein: the Duty of a Genius, Vintage, London, 1991.
Robert Musil, The Man Without Qualities. (My translation.)
Otto Weininger, Sex and Character, Heinemann, 1906. (Translation: Ray Monk.)
Ludvig Wittgenstein, Tractatus Logico-Philosophicus, 1919. (My translation.)
Be a genius or die: Weininger, Wittgenstein and Musil by Mikolka est mis à disposition selon les termes de la licence Creative Commons Paternité-Pas d'Utilisation Commerciale-Pas de Modification 2.0 France.
Saturday, 7 February 2009
Philosophie du Vivant: Françoise Dastur
J'ai assisté à une conférence de Françoise Dastur (Université de Nice Sophia Antipolis), "Art médical et philosophie", samedi 24 janvier 2009, dans le cadre du colloque "Herméneutique et médecine", à l'Université Lyon 3 Jean Moulin. Voici mes impressions.
Introduction
La santé est une entité assez difficile à définir. Si l'on analyse la définition formulée par l'OMS, on voit qu'elle comporte des aspects sociaux, physiques, psychologiques... L'une des raisons de cette difficulté réside dans le fait que la santé combine des éléments observables (anatomiquement ou quantifiables) et des éléments plus difficilement observables.
Pour certains, la santé est définitivement un objet qui peut être quantifié. Mais pour d'autres, notamment F. Dastur, c'est un danger de se contenter d'une approche purement naturaliste. Elle adopte une position assez radicalement antinaturaliste et tire les conséquences de cette approche du point de vue des pratiques thérapeutiques. C'est dans les écrits de Gadamer(1) qu'elle trouve les arguments nécessaires pour appuyer sa position.
La définition de la santé: Gadamer
Gadamer a posé la question de la définition de la santé dans un volume rassemblant des conférences adressées à des professionnels de la santé. Le titre en allemand de son recueil de textes dédiés à la philosophie du vivant défini de manière explicite la thèse de Gadamer: Du Lieu caché de la santé(2). Pour Gadamer, la santé est mystérieuse. Ce caractère découle du fait qu'elle se vit comme un oubli. On dit souvent que la santé est un «bien instrumental». On veut dire qu'elle nous permet de faire autre chose. Et les activités rendues possibles par la santé, nos pensées tournées vers ces activités, nous détournent de la conscience de la bonne santé. Un individu en bonne santé ne se sent pas en bonne santé, il n'éprouve pas la bonne santé. Cette expérience est cachée par l'expérience des autres biens que la santé a rendus possibles.
Mais on ne peut pas se contenter de la manière dont le sujet éprouve la santé pour définir la santé. Pour déterminer le contenu de la santé, Gadamer fait référence à la conception grecque, et plus particulièrement, à la pensée d'Héraclite (notamment le fragment 51 DK(3)): selon le Milésien, la santé est un état d'équilibre entre différentes forces opposées, un état d'harmonie dans lequel est annulé le poids des contraires. Toutefois, remarque F. Dastur, le fragment le plus approprié pour rendre compte de la thèse de Gadamer est le fragment 54 DK(4), car, dans ce dernier, Héraclite indique que l'équilibre est caché.
À la différence de la santé, la maladie est explicite, évidente, obvie. Puisque la maladie se donne à voir, elle peut être décrite et mesurée. Mais que signifie «mesurer» ? Gadamer s'appuie sur la fameuse distinction platonicienne(5) entre la mesure comme application d'un étalon hétérogène aux mesurés («metron») et la mesure comme juste mesure générée par la chose même («metrion»). Selon lui, la médecine ne peut pas se contenter de faire des mesures hétérogènes. Elle doit utiliser la règle interne du corps.
Comment identifier cette règle ? Gadamer coupe court à toute discussion et décrit d'emblée la nature de la règle, en se référant encore une fois à Platon : la règle interne est du corps est la relation du corps au tout(6). On ne peut pas comprendre le corps, sa santé et ses pathologies, sans insérer le corps dans son contexte social et naturel. Il défend donc une conception globale de la santé et de la maladie.
Le but de Gadamer (mais aussi celui de F. Dastur) est clair : il veut montrer que la définition biologique de la santé et de la maladie est insuffisante, en soulignant la dimension existentielle de la maladie et en insistant sur l'importance du contexte. Le problème est que cette conception est insatisfaisante : de nombreux phénomènes pathologiques n'impliquent pas de perturbations existentielles(7) et sont localisés(8).
Le statut de la médecine: technique, science, science pratique?
Pourquoi Gadamer (et implicitement F. Dastur) veut-il atténuer, voire nier l'importance de la définition biologique de la maladie et de la santé ?
En fait, le statut de la médecine est en jeu. La médecine est une activité assez difficile à définir. Elle n'est pas une science, car elle a un but hétérogène à son activité : elle doit guérir, soigner. Elle n'est pas une technique, car une technique produit quelque chose (le menuisier produit des meubles, par exemple). Le résultat de la médecine, la santé ou la guérison, n'est pas une chose, un objet. Et, parfois, il est difficile de faire la part entre le résultat de l'activité du médecin dans l'ensemble des processus de guérison. Il semblerait donc que la médecine favorise la guérison plus qu'elle ne guérit.
C'est pourquoi Gadamer propose de qualifier la médecine de «science pratique». Comme l'homme d'action, le médecin doit être prudent, doit prendre en compte le contexte, doit prendre des décisions qui comportent des risques... Comme la praxis, la médecine n'est ni une science ni une technique.
Selon Gadamer, la médecine moderne, c'est-à-dire la médecine qui est fondée par la biologie, remet en question la dimension pratique de la médecine. En effet, la biologie est une science, dans laquelle la nature est objectivée, quantifiée, et structurée par des lois mathématisées. Or, si les objets de la médecine sont exclusivement définis par les lois de la biologie, les actes médicaux sont aussi des applications d'un savoir théorique, celui de la biologie. Et si la médecine applique le savoir de la biologie, elle n'est plus une science pratique, mais une technique. Il est alors nécessaire et suffisant que le médecin soit un technicien. La prudence devient inutile.
La conséquence de la technicisation de la médecine est l'annihilation de la dimension humaine de la relation entre le malade et le médecin. En effet, si on considère que la maladie est une altération locale, il n'est plus nécessaire que le médecin s'adresse à l'homme. La maladie et l'homme sont dissociés par la médecine moderne. Puisque le médecin ne se concentre que sur le phénomène pathologique, il néglige l'expérience du malade, lequel se présente face au médecin avec un problème existentiel qui altère sa personne tout entière. Si le but du médecin est le rétablissement de la santé, et si la santé est un état d'équilibre global, alors le médecin doit prendre en compte l'aspect pathologique et l'aspect phénoménologique. Cela signifie qu'il ne devrait pas se contenter de traiter localement le mal. Il devrait prendre en compte l'expérience du malade et tenter de rééquilibrer l'individu dans son contexte social et naturel.
Les problèmes de l'anti-naturalisme:
L'exposé de F. Dastur semble assez convaincant au premier abord, mais il est difficile de ne pas interroger certains aspects traités.
Les premières questions qui viennent à l'esprit concernent la valeur de la critique de la « biologisation » de la médecine. F. Dastur et Gadamer sont assez réticents face à une approche naturaliste ou biologique dans la pratique médicale. Ils tentent de montrer que, si la médecine s'appuie entièrement sur la biologie, elle perd son statut de « science pratique ».
L'argument est-il valide? La forme de l'argument est celle d'un modus ponens(9). Pour que l'argument soit complet, il est nécessaire que la prémisse mineure soit posée. La difficulté réside précisément dans le fait qu'on ne discerne pas du tout dans l'argumentation de F. Dastur des preuves qui permettent d'affirmer que la médecine s'appuie aujourd'hui seulement sur la biologie (ou même des preuves indiquant que cette situation ait existé dans le passé). Elle reste sur ce point, c'est-à-dire sur la description concrète de la situation de la médecine, très vague. Par conséquent, l'argument n'est pas valide.
La même question doit être posée à propos du second but de F. Dastur. F. Elle prétendait, grâce à Gadamer, défendre l'approche globale (le soin) face à l'approche localisée (la guérison). L'argument se présente encore une fois sous la forme d'un modus ponens: si on n'adopte pas une approche globale de la santé et de la maladie, alors on ne peut pas comprendre la santé et la maladie ; puisque la médecine actuelle fondée sur la biologie adopte une approche localisée, alors elle ne comprend pas la santé et la maladie. Là encore, F. Dastur reste très vague sur le fondement biologique de la médecine. D'une part, on ne sait pas si la médecine actuelle adopte uniquement une approche localisée, ni comment elle parvient à le démontrer. D'autre part, on ne sait pas vraiment ce qu'elle entend par la formule : «la médecine actuelle est fondée par la biologie».
La conférence de F. Dastur présente d'autres difficultés formelles, mais nous préférons maintenant nous demander si les thèses soutenues peuvent être admises. La thèse la plus importante est en fait la définition de la santé et de la maladie, c'est-à-dire l'identification du vécu comme un critère permettant de distinguer la maladie et la santé. L'absence d'expérience de la santé est identifiée comme la santé ; l'altération du vécu est la maladie. Il est clair qu'on ne saurait accepter la définition de la maladie en termes de souffrance. Comme l'a bien montré Christopher Boorse(10), toutes les perturbations de l'expérience d'un individu ne sont pas des maladies et toutes les souffrances (par opposition au douleurs, qui sont purement physiques) ne sont pas des maladies(11). L'argument de Boorse permet aussi de s'opposer à l'identification de la santé à un type de vécu, car l'absence de vécu peut aussi caractériser certains états pathologiques(12).
Comment faire la différence entre ces moments où l'individu n'éprouve pas la maladie et les moments de santé ? On pourra répondre que l'absence d'expérience de la maladie est un vécu de second-ordre: c'est l'absence d'intuition de la perturbation du vécu. En réponse, on dira que, bien que F. Dastur et Gadamer restent ambigus sur ce point, il semble que le vécu de la santé soit aussi un vécu de second-ordre. La santé, ce n'est pas l'absence d'expérience (ou alors la santé est équivalente à la mort, ce qui est absurde), mais l'absence d'intuition du vécu de la santé. On voit alors que la maladie latente et la santé sont toutes les deux des absences d'intuition du second-ordre. Par conséquent, on ne peut pas tenir le vécu comme un critère discriminatoire, puisque des vécus semblables peuvent être partagés à la fois par la santé et par la maladie.
On doit mesurer les implications de cette difficulté. F. Dastur, avec Gadamer, proposait une modification de la pratique de la médecine, qui reposait sur la distinction exposée précédemment entre la maladie et la santé: elle ne doit pas se contenter de guérir des problèmes locaux, elle doit surtout soigner, c'est-à-dire faire disparaître un certain déséquilibre existentiel. Cette médecine présupposait que la séparation entre l'ordre du vécu et l'ordre du physique soit claire. Mais quelle peut être la légitimité d'une médecine dualiste quand la séparation entre les deux ordres n'est pas évidente (pour ne pas dire «fausse»)? Aucune.
Conclusion
La conférence de F. Dastur part d'une bonne intention : rendre la médecine plus «humaine». Mais elle se heurte à des difficultés importantes. L'une des raisons de cet échec est sans doute lié au désir d'accorder à la philosophie un pouvoir qu'elle n'a pas. Car, si F. Dastur et Gadamer veulent écarter la biologie comme fondement, c'est pour mieux laisser la place à la philosophie(13). Celle-là, selon eux, aurait le pouvoir de rétablir l'équilibre existentiel dont les hommes ont besoin. La philosophie serait le soin médical par excellence. Mais cette prétention ne peut que laisser perplexe un esprit attentif: comment une discipline qui est en champ de bataille, dans laquelle aucun consensus n'a jamais été atteint, dans laquelle les propositions les plus fantaisistes ont été énoncées, pourrait-elle être le «pharmakon» par excellence?
Pour une introduction à la philosophie de la santé, voir l'article "Concepts of Disease and Health" (Stanford Encyclopedia of Philosophy).
Notes:
(1)Gadamer, Philosophie de la santé, Paris, Grasset, 1998.
(2) Gadamer, Über die Verborgenheit der Gesundheit, Suhrkamp, Frankfurt, 1993.
(3) « Ils ne comprennent pas comment ce qui s'oppose à soi-même s'accorde avec soi : ajustement par actions de sens contraire, comme de l'arc et de la lyre. » Héraclite, Fragments, ed M. Conche, Épiméthée, PUF, Paris, 1986, frag. 125, p. 425-429.
(4) « L'harmonie non apparente est plus forte que l'harmonie apparente. » Héraclite, Fragments, ed M. Conche, Épiméthé, PUF, Paris, 1986, frag. 126 (trad. modifiée par nous), pp. 430-432.
(5) Cette distinction revient à plusieurs reprises. On la trouve notamment dans le Philèbe, 66a6-8.
(6)« Socrate : L'art oratoire et la médecine sont la même chose.
Phèdre : Que veux-tu dire ?
Socrate : Dans les deux arts, il faut se faire une idée claire de la nature ; la nature du corps dans un cas, la nature de l'âme dans l'autre, si au lieu de la routine et de l'usage, tu veux être méthodique pour rendre au corps la force et la santé par les remèdes et la nourriture, et faire naître dans l'âme les convictions qu'on voudra et la vertu, par des discours et des règles de conduite.
Phèdre : Tu as probablement raison, Socrate.
Socrate : Penses-tu qu'il est possible de comprendre la nature de l'âme de manière satisfaisante sans la connaissance du tout ?
Phèdre : Si on en croit Hippocrate, l'Asclépiade, il est impossible de comprendre le corps sans agir de la sorte.»
Platon, Phèdre, 270b1-sq.
(7) Les caries dentaires, par exemple, sont des phénomènes pathologiques universels. La douleur, qui vient interrompre le « silence des organes », ne se manifeste qu'au moment où la pulpe est attaquée. Et cependant une carie est diagnostiquée dès l'attaque de l'émail.
(8) A-t-on besoin d'une connaissance du contexte pour comprendre, par exemple, un événement pathogène comme l'inflammation de l'appendice iléo-caecal? Il me semble au contraire qu'il s'agit bien dans ce cas d'une altération localisée.
(9) Si A alors B ; or A ; donc B.
(10) Boorse (Christopher), «Health as a Theoretical Concept», Philosophy of Science, Vol. 44, No. 4. (Dec., 1977), pp. 542-573. Notamment page 547.
(11) L'exemple le plus évident étant certainement la femme parturiente. Sa souffrance ne rend pas l'accouchement "pathologique".
(12) Boorse: «Even within medical practice, routine physicals can disclose asymptomatic disease of many kinds-tuberculosis, diabetes, liver cirrhosis, breast cancer, various forms of heart disease, syphilis, and so on through a long list. As textbooks of medicine constantly mention, a complete absence of "subjective distress" is compatible with severe internal lesions», art. cit., p 547.
(13) F. Dastur s'appuyait sur les rencontres entre Heidegger et des psychiatres (1959-1969) et comparait Heidegger à Socrate : ce n'est pas l’homme qui transmet une doctrine, mais celui qui fait accoucher les esprits, les « ouvre à la philosophie.
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Introduction
La santé est une entité assez difficile à définir. Si l'on analyse la définition formulée par l'OMS, on voit qu'elle comporte des aspects sociaux, physiques, psychologiques... L'une des raisons de cette difficulté réside dans le fait que la santé combine des éléments observables (anatomiquement ou quantifiables) et des éléments plus difficilement observables.
Pour certains, la santé est définitivement un objet qui peut être quantifié. Mais pour d'autres, notamment F. Dastur, c'est un danger de se contenter d'une approche purement naturaliste. Elle adopte une position assez radicalement antinaturaliste et tire les conséquences de cette approche du point de vue des pratiques thérapeutiques. C'est dans les écrits de Gadamer(1) qu'elle trouve les arguments nécessaires pour appuyer sa position.
La définition de la santé: Gadamer
Gadamer a posé la question de la définition de la santé dans un volume rassemblant des conférences adressées à des professionnels de la santé. Le titre en allemand de son recueil de textes dédiés à la philosophie du vivant défini de manière explicite la thèse de Gadamer: Du Lieu caché de la santé(2). Pour Gadamer, la santé est mystérieuse. Ce caractère découle du fait qu'elle se vit comme un oubli. On dit souvent que la santé est un «bien instrumental». On veut dire qu'elle nous permet de faire autre chose. Et les activités rendues possibles par la santé, nos pensées tournées vers ces activités, nous détournent de la conscience de la bonne santé. Un individu en bonne santé ne se sent pas en bonne santé, il n'éprouve pas la bonne santé. Cette expérience est cachée par l'expérience des autres biens que la santé a rendus possibles.
Mais on ne peut pas se contenter de la manière dont le sujet éprouve la santé pour définir la santé. Pour déterminer le contenu de la santé, Gadamer fait référence à la conception grecque, et plus particulièrement, à la pensée d'Héraclite (notamment le fragment 51 DK(3)): selon le Milésien, la santé est un état d'équilibre entre différentes forces opposées, un état d'harmonie dans lequel est annulé le poids des contraires. Toutefois, remarque F. Dastur, le fragment le plus approprié pour rendre compte de la thèse de Gadamer est le fragment 54 DK(4), car, dans ce dernier, Héraclite indique que l'équilibre est caché.
À la différence de la santé, la maladie est explicite, évidente, obvie. Puisque la maladie se donne à voir, elle peut être décrite et mesurée. Mais que signifie «mesurer» ? Gadamer s'appuie sur la fameuse distinction platonicienne(5) entre la mesure comme application d'un étalon hétérogène aux mesurés («metron») et la mesure comme juste mesure générée par la chose même («metrion»). Selon lui, la médecine ne peut pas se contenter de faire des mesures hétérogènes. Elle doit utiliser la règle interne du corps.
Comment identifier cette règle ? Gadamer coupe court à toute discussion et décrit d'emblée la nature de la règle, en se référant encore une fois à Platon : la règle interne est du corps est la relation du corps au tout(6). On ne peut pas comprendre le corps, sa santé et ses pathologies, sans insérer le corps dans son contexte social et naturel. Il défend donc une conception globale de la santé et de la maladie.
Le but de Gadamer (mais aussi celui de F. Dastur) est clair : il veut montrer que la définition biologique de la santé et de la maladie est insuffisante, en soulignant la dimension existentielle de la maladie et en insistant sur l'importance du contexte. Le problème est que cette conception est insatisfaisante : de nombreux phénomènes pathologiques n'impliquent pas de perturbations existentielles(7) et sont localisés(8).
Le statut de la médecine: technique, science, science pratique?
Pourquoi Gadamer (et implicitement F. Dastur) veut-il atténuer, voire nier l'importance de la définition biologique de la maladie et de la santé ?
En fait, le statut de la médecine est en jeu. La médecine est une activité assez difficile à définir. Elle n'est pas une science, car elle a un but hétérogène à son activité : elle doit guérir, soigner. Elle n'est pas une technique, car une technique produit quelque chose (le menuisier produit des meubles, par exemple). Le résultat de la médecine, la santé ou la guérison, n'est pas une chose, un objet. Et, parfois, il est difficile de faire la part entre le résultat de l'activité du médecin dans l'ensemble des processus de guérison. Il semblerait donc que la médecine favorise la guérison plus qu'elle ne guérit.
C'est pourquoi Gadamer propose de qualifier la médecine de «science pratique». Comme l'homme d'action, le médecin doit être prudent, doit prendre en compte le contexte, doit prendre des décisions qui comportent des risques... Comme la praxis, la médecine n'est ni une science ni une technique.
Selon Gadamer, la médecine moderne, c'est-à-dire la médecine qui est fondée par la biologie, remet en question la dimension pratique de la médecine. En effet, la biologie est une science, dans laquelle la nature est objectivée, quantifiée, et structurée par des lois mathématisées. Or, si les objets de la médecine sont exclusivement définis par les lois de la biologie, les actes médicaux sont aussi des applications d'un savoir théorique, celui de la biologie. Et si la médecine applique le savoir de la biologie, elle n'est plus une science pratique, mais une technique. Il est alors nécessaire et suffisant que le médecin soit un technicien. La prudence devient inutile.
La conséquence de la technicisation de la médecine est l'annihilation de la dimension humaine de la relation entre le malade et le médecin. En effet, si on considère que la maladie est une altération locale, il n'est plus nécessaire que le médecin s'adresse à l'homme. La maladie et l'homme sont dissociés par la médecine moderne. Puisque le médecin ne se concentre que sur le phénomène pathologique, il néglige l'expérience du malade, lequel se présente face au médecin avec un problème existentiel qui altère sa personne tout entière. Si le but du médecin est le rétablissement de la santé, et si la santé est un état d'équilibre global, alors le médecin doit prendre en compte l'aspect pathologique et l'aspect phénoménologique. Cela signifie qu'il ne devrait pas se contenter de traiter localement le mal. Il devrait prendre en compte l'expérience du malade et tenter de rééquilibrer l'individu dans son contexte social et naturel.
Les problèmes de l'anti-naturalisme:
L'exposé de F. Dastur semble assez convaincant au premier abord, mais il est difficile de ne pas interroger certains aspects traités.
Les premières questions qui viennent à l'esprit concernent la valeur de la critique de la « biologisation » de la médecine. F. Dastur et Gadamer sont assez réticents face à une approche naturaliste ou biologique dans la pratique médicale. Ils tentent de montrer que, si la médecine s'appuie entièrement sur la biologie, elle perd son statut de « science pratique ».
L'argument est-il valide? La forme de l'argument est celle d'un modus ponens(9). Pour que l'argument soit complet, il est nécessaire que la prémisse mineure soit posée. La difficulté réside précisément dans le fait qu'on ne discerne pas du tout dans l'argumentation de F. Dastur des preuves qui permettent d'affirmer que la médecine s'appuie aujourd'hui seulement sur la biologie (ou même des preuves indiquant que cette situation ait existé dans le passé). Elle reste sur ce point, c'est-à-dire sur la description concrète de la situation de la médecine, très vague. Par conséquent, l'argument n'est pas valide.
La même question doit être posée à propos du second but de F. Dastur. F. Elle prétendait, grâce à Gadamer, défendre l'approche globale (le soin) face à l'approche localisée (la guérison). L'argument se présente encore une fois sous la forme d'un modus ponens: si on n'adopte pas une approche globale de la santé et de la maladie, alors on ne peut pas comprendre la santé et la maladie ; puisque la médecine actuelle fondée sur la biologie adopte une approche localisée, alors elle ne comprend pas la santé et la maladie. Là encore, F. Dastur reste très vague sur le fondement biologique de la médecine. D'une part, on ne sait pas si la médecine actuelle adopte uniquement une approche localisée, ni comment elle parvient à le démontrer. D'autre part, on ne sait pas vraiment ce qu'elle entend par la formule : «la médecine actuelle est fondée par la biologie».
La conférence de F. Dastur présente d'autres difficultés formelles, mais nous préférons maintenant nous demander si les thèses soutenues peuvent être admises. La thèse la plus importante est en fait la définition de la santé et de la maladie, c'est-à-dire l'identification du vécu comme un critère permettant de distinguer la maladie et la santé. L'absence d'expérience de la santé est identifiée comme la santé ; l'altération du vécu est la maladie. Il est clair qu'on ne saurait accepter la définition de la maladie en termes de souffrance. Comme l'a bien montré Christopher Boorse(10), toutes les perturbations de l'expérience d'un individu ne sont pas des maladies et toutes les souffrances (par opposition au douleurs, qui sont purement physiques) ne sont pas des maladies(11). L'argument de Boorse permet aussi de s'opposer à l'identification de la santé à un type de vécu, car l'absence de vécu peut aussi caractériser certains états pathologiques(12).
Comment faire la différence entre ces moments où l'individu n'éprouve pas la maladie et les moments de santé ? On pourra répondre que l'absence d'expérience de la maladie est un vécu de second-ordre: c'est l'absence d'intuition de la perturbation du vécu. En réponse, on dira que, bien que F. Dastur et Gadamer restent ambigus sur ce point, il semble que le vécu de la santé soit aussi un vécu de second-ordre. La santé, ce n'est pas l'absence d'expérience (ou alors la santé est équivalente à la mort, ce qui est absurde), mais l'absence d'intuition du vécu de la santé. On voit alors que la maladie latente et la santé sont toutes les deux des absences d'intuition du second-ordre. Par conséquent, on ne peut pas tenir le vécu comme un critère discriminatoire, puisque des vécus semblables peuvent être partagés à la fois par la santé et par la maladie.
On doit mesurer les implications de cette difficulté. F. Dastur, avec Gadamer, proposait une modification de la pratique de la médecine, qui reposait sur la distinction exposée précédemment entre la maladie et la santé: elle ne doit pas se contenter de guérir des problèmes locaux, elle doit surtout soigner, c'est-à-dire faire disparaître un certain déséquilibre existentiel. Cette médecine présupposait que la séparation entre l'ordre du vécu et l'ordre du physique soit claire. Mais quelle peut être la légitimité d'une médecine dualiste quand la séparation entre les deux ordres n'est pas évidente (pour ne pas dire «fausse»)? Aucune.
Conclusion
La conférence de F. Dastur part d'une bonne intention : rendre la médecine plus «humaine». Mais elle se heurte à des difficultés importantes. L'une des raisons de cet échec est sans doute lié au désir d'accorder à la philosophie un pouvoir qu'elle n'a pas. Car, si F. Dastur et Gadamer veulent écarter la biologie comme fondement, c'est pour mieux laisser la place à la philosophie(13). Celle-là, selon eux, aurait le pouvoir de rétablir l'équilibre existentiel dont les hommes ont besoin. La philosophie serait le soin médical par excellence. Mais cette prétention ne peut que laisser perplexe un esprit attentif: comment une discipline qui est en champ de bataille, dans laquelle aucun consensus n'a jamais été atteint, dans laquelle les propositions les plus fantaisistes ont été énoncées, pourrait-elle être le «pharmakon» par excellence?
Pour une introduction à la philosophie de la santé, voir l'article "Concepts of Disease and Health" (Stanford Encyclopedia of Philosophy).
Notes:
(1)Gadamer, Philosophie de la santé, Paris, Grasset, 1998.
(2) Gadamer, Über die Verborgenheit der Gesundheit, Suhrkamp, Frankfurt, 1993.
(3) « Ils ne comprennent pas comment ce qui s'oppose à soi-même s'accorde avec soi : ajustement par actions de sens contraire, comme de l'arc et de la lyre. » Héraclite, Fragments, ed M. Conche, Épiméthée, PUF, Paris, 1986, frag. 125, p. 425-429.
(4) « L'harmonie non apparente est plus forte que l'harmonie apparente. » Héraclite, Fragments, ed M. Conche, Épiméthé, PUF, Paris, 1986, frag. 126 (trad. modifiée par nous), pp. 430-432.
(5) Cette distinction revient à plusieurs reprises. On la trouve notamment dans le Philèbe, 66a6-8.
(6)« Socrate : L'art oratoire et la médecine sont la même chose.
Phèdre : Que veux-tu dire ?
Socrate : Dans les deux arts, il faut se faire une idée claire de la nature ; la nature du corps dans un cas, la nature de l'âme dans l'autre, si au lieu de la routine et de l'usage, tu veux être méthodique pour rendre au corps la force et la santé par les remèdes et la nourriture, et faire naître dans l'âme les convictions qu'on voudra et la vertu, par des discours et des règles de conduite.
Phèdre : Tu as probablement raison, Socrate.
Socrate : Penses-tu qu'il est possible de comprendre la nature de l'âme de manière satisfaisante sans la connaissance du tout ?
Phèdre : Si on en croit Hippocrate, l'Asclépiade, il est impossible de comprendre le corps sans agir de la sorte.»
Platon, Phèdre, 270b1-sq.
(7) Les caries dentaires, par exemple, sont des phénomènes pathologiques universels. La douleur, qui vient interrompre le « silence des organes », ne se manifeste qu'au moment où la pulpe est attaquée. Et cependant une carie est diagnostiquée dès l'attaque de l'émail.
(8) A-t-on besoin d'une connaissance du contexte pour comprendre, par exemple, un événement pathogène comme l'inflammation de l'appendice iléo-caecal? Il me semble au contraire qu'il s'agit bien dans ce cas d'une altération localisée.
(9) Si A alors B ; or A ; donc B.
(10) Boorse (Christopher), «Health as a Theoretical Concept», Philosophy of Science, Vol. 44, No. 4. (Dec., 1977), pp. 542-573. Notamment page 547.
(11) L'exemple le plus évident étant certainement la femme parturiente. Sa souffrance ne rend pas l'accouchement "pathologique".
(12) Boorse: «Even within medical practice, routine physicals can disclose asymptomatic disease of many kinds-tuberculosis, diabetes, liver cirrhosis, breast cancer, various forms of heart disease, syphilis, and so on through a long list. As textbooks of medicine constantly mention, a complete absence of "subjective distress" is compatible with severe internal lesions», art. cit., p 547.
(13) F. Dastur s'appuyait sur les rencontres entre Heidegger et des psychiatres (1959-1969) et comparait Heidegger à Socrate : ce n'est pas l’homme qui transmet une doctrine, mais celui qui fait accoucher les esprits, les « ouvre à la philosophie.
Philosophie du Vivant: Françoise Dastur by Mikolka est mis à disposition selon les termes de la licence Creative Commons Paternité-Pas d'Utilisation Commerciale-Pas de Modification 2.0 France.
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